【前言】由于本人角色/组织和相关创作均有着深厚的神秘主义背景，为了方便进行相关领域的学习研究和角色扮演，纯英文生肉啃的很累，所以个人翻译了一些神秘学资料以备查阅。考虑到金色平原和营地也有不少神秘主义/哥特/中世纪主题扮演者和相关内容爱好者，我决定将这些翻译分享给各位。由于本人文化水平有限，部分译文可能存在错误和缺漏，时间有限，更新速度可能比较慢，还望各位理解。

【原版书名】Secrets of the Magickal Grimoires

【作者】Aaron Leitch

 

【声明】

• 文章仅供娱乐，任何神秘学/宗教内容都仅为非盈利的文献翻译和分享，不包含任何宗教立场，不宣扬任何形式的封建迷信，请相信科学。
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【小广告】欢迎各位了解我的组织，我的角色剧情和相关扮演都会围绕这一组织进行，欢迎各位学者和神秘学爱好者加入，由于正式剧情文档和设定较多，正在施工中，所以写的比较简单。如果您想深入了解，可以私信/留言“白渡鸦”女士。

 

 

 

引言略过。

 

—— 第一章：中世纪魔法 ——

 

1.中世纪到文艺复兴时期

 

魔典文献的"古典时期"大致等同于中世纪到文艺复兴时期的跨度。中世纪约始于公元五世纪，当时罗马帝国的西部疆域既遭受了日耳曼部落的渗透，又经历了暴力入侵。著名的汪达尔人洗劫罗马事件便发生于此时——公元455年。原有的政府逐渐被排挤出权力中心，意大利实质上沦为德意志王国版图的延伸。幅员辽阔的西罗马帝国逐渐消亡，取而代之的是完全农业化的社会结构。

 

然而东罗马政权并不甘于就此湮没于历史长河。它迅速摆脱过往的政治架构，转而致力于构建神权政体。这一转型的基础早在四世纪中叶便已奠定，当时罗马皇帝君士坦丁为应对帝国分崩离析的危机采取了行动。他从基督教各教派（尽管遭受迫害却持续赢得民众拥戴）以及业已盛行的密特拉崇拜（一个与基督形象高度相似的太阳神信仰）中窥见了契机。若能通过统一的宗教体系凝聚民众，整个帝国疆域终将重归可控状态。

 

公元325年，君士坦丁召集了著名的尼西亚会议，四百名主教齐聚一堂，旨在创立一个统一且受政府管控的宗教体系。君士坦丁在全国范围内兴建教堂，并强制推行这一新信仰的遵行。他深谙民心所向，巧妙地将基督教中最受欢迎的元素与其他教派如密特拉教的特色相融合，力求使新教义具有最大吸引力。这番运筹帷幄终见成效，此举奠定了日后“神圣罗马帝国”的基石（数百年后，在查理曼统治时期，该帝国正式采用此名）。

 

尼西亚大公会议的决定——被记录为《尼西亚信经》——它本身几乎已经成为了一种神圣文书。它以神学信仰的形式，详细阐述了成为基督徒的具体准则。例如，信经中有一句如是写道：

 

“我们信圣灵，

是主，是赐生命者，

从父而出。”

 

尼西亚会议常被视为天主教的诞生标志，但这并非全然准确。起初，基督教信仰相当分散，各教会均有其独特的行事方式。当出现涉及整个宗教的重大问题时，便会召集主教与宗教领袖举行大型会议，以便对这些问题进行辩论并作出裁决。尼西亚会议本身便是这一过程的例证。

 

直至三百年后，教会内部才发生了一次重大分裂，形成了两个截然不同的信仰分支：东正教与天主教。尽管难以置信，但这一分裂竟源于一首歌中增添的一个拉丁词汇。事情起因于一位法国神父在为《尼西亚信经》（拉丁文版）配以格里高利圣咏曲调时，遇到了难题。显然，他在处理上述引用的那句经文时遇到了困难，因为歌曲的韵律导致圣咏中有几个音符没有对应的歌词。为了使歌词与音乐相匹配，这位神父在句中添加了一个四音节词“filioque”（意为“和子”），将其改为：

 

“我们信圣灵，

是主，是赐生命者，

从父和子而出。”

 

随着这首歌曲的流行，歌词增添所引发的神学争议逐渐成为焦点。一方认为增添词汇并无大碍，而另一方则认为改动《信经》——尤其是涉及圣灵与耶稣基督本质的部分——实属不当。公元589年，第三次托莱多会议正式将“和子”一词纳入《信经》，此举实质上将基督教信仰一分为二。拒绝接受新《信经》的一派形成了东正教（以君士坦丁堡为中心，由“普世牧首”领导），而接受改动的一派则继续作为天主教会（以罗马为中心，由教皇领导）。

 

这便是中世纪初期欧洲的社会格局，由日耳曼诸王与天主教神职人员共同统治。民众聚居在“庄园”之中，庄园通常包括领主的城堡、教堂、村庄及周边的农田。这些庄园实际上是国王赐予有权势贵族的封地。作为回报，贵族需宣誓效忠，承诺向国王进贡并提供军队。贵族随后将土地分封给称为“附庸”或“封臣”的较低级贵族。最终，封臣雇佣农民（即“农奴”）耕种农田，以换取军事保护。这便是封建经济体系的基本结构。农奴们未受教育，极少远行，且承受着领主沉重的赋税。统治者们则深陷琐碎的政治与军事纷争之中。

 

至七世纪，伊斯兰教在阿拉伯半岛兴起，并迅速席卷中东。其军队击败了统治该地区的拜占庭与波斯王国，并于公元638年控制了圣地。接下来的三个世纪里，阿拉伯人向西北推进至欧洲大陆，与基督教帝国展开了一场圣战。

 

十一世纪时，基督教世界内部矛盾加剧。始于近半个世纪前的东/西方教会分裂终于在公元1054年达到沸点。为修复日渐疏离的教会关系，罗马教廷派遣使者前往君士坦丁堡，拜访普世牧首。然而，谈判破裂，双方最终互相施以绝罚令，宣告彻底决裂。自此，东正教会与罗马天主教会的后续行动再无瓜葛。

 

与此同时，土耳其人取代阿拉伯人成为伊斯兰世界的统治者。相较于阿拉伯统治者对基督徒在圣地权益的相对宽容，土耳其人则显得严苛许多。前往中东的基督教朝圣者很快发现，他们不得不结伴武装以抵御土耳其人的袭击。公元1095年，拜占庭皇帝阿莱克修斯一世·科穆宁向教皇乌尔班二世发出紧急求援。同情其境遇的教皇在克莱蒙会议上向众领袖发表演说，十字军东征由此应运而生。圣地自此沦为惨烈宗教战争的战场。

 

接下来的数百年间，发生了多次针对非基督徒的十字军东征。欧洲的武士阶层俨然成为一支宗教军团，以上帝与国王之名，接连不断地投入一场又一场圣战。即便在公元1291年圣地失陷于土耳其人之后，军事征服仍在继续，尽管该年常被视为十字军东征“正式”终结的标志。

 

圣殿骑士团于公元1118年在十字军东征的背景下诞生。他们是一支兼具神秘色彩的武士修士团体，肩负保护圣地商道之责，并践行古代诺斯替基督教的仪式。该团由法国国王鲍德温二世在耶路撒冷所罗门圣殿遗址上创立。至1128年，教皇洪诺留二世在特鲁瓦会议上正式确认其地位。随着圣地逐渐落入伊斯兰势力之手，圣殿骑士团逐步向巴黎撤退，最终在当地圣殿修道院设立总部。

 

历经岁月洗礼，圣殿骑士团积累了巨额财富与强大势力，最终激起法国国王腓力四世的觊觎之心。他宣称骑士团的神秘仪式对教会构成异端，开始逐一铲除其成员。骑士团的所有财宝本应悉数归入其国库，然而无论威逼还是酷刑，无人吐露宝藏下落。腓力四世徒劳无功。在最后一招棋中，他试图迫使教皇对圣殿骑士团作出裁决。当这位神圣领袖拒绝被操纵时，国王废黜了他，并任命自己的亲信——波尔多大主教为教皇克莱门特五世。这位新教皇欣然于公元1312年发布教宗诏书，取缔了圣殿骑士团。

 

此举奠定了令人闻风丧胆的宗教裁判所的基础。其公开宣称的目标是揭露教会内部的异端，从而清除世界上所有与天主教对立的基督教派系。圣殿骑士团首当其冲，其大团长雅克·德·莫莱与数名同伴于1314年3月被处以火刑。骑士团转入地下活动，自此其历史笼罩在重重迷雾之中。

 

“神圣宗教裁判所”自12世纪起就不断发展壮大，不过直到13世纪它才实现制度化（由多明我会修士管理）。1231年，教皇格里高利九世宣布，对坦白并忏悔的异端分子处以终身监禁，而对拒不悔改者则处以死刑。一旦与之竞争的基督教教派被铲除殆尽，教会便将注意力转向了其他人。

 

两位多明我会修士——海因里希·克雷默和詹姆斯·斯普伦格——在公元1468年撰写了《女巫之锤》一书；这是一部充斥着仇恨、谎言以及酷刑手段的著作，旨在根除异教习俗。正是在这本书中，我们看到了中世纪女巫的刻板形象、午夜的巫魔会、黑巫术以及与撒旦的契约。这本书还详细地给出了极为逼真的酷刑说明，并概述了一些我们如今耳熟能详的荒谬的“女巫审判”方法。毋庸置疑，这本书成了每位宗教裁判官案头的教科书。

 

直到1492年，西班牙女王还设立了西班牙宗教裁判所，其目的是让国内的犹太人和穆斯林改信天主教、将他们驱逐出境或者彻底铲除。这无疑是宗教裁判所时期最血腥的篇章。

 

在中世纪欧洲的这整段人类历史中，除了流血冲突和愚昧无知，几乎看不到其他东西。当时文化发展停滞不前，许多古代知识永远失传，整个世界处于疯狂的教会的铁腕统治之下。

 

然而，在这些黑暗的岁月里也有一些曙光。13世纪，西班牙和欧洲其他地区迎来了众多学者和哲学家的大集会。这类人并不怀有当时极为普遍的宗教偏见，他们对基督徒、穆斯林、犹太人和异教徒一视同仁。正是在这个时期，我们如今所知的卡巴拉神秘主义诞生了，其标志性事件是摩西·德·莱昂所著的《光辉之书》（一部对圣经文献的神秘主义评注）的出版。

 

这也是著名的《大宪章》诞生的时代。1215年，英国的贵族领主们以生命威胁迫使国王约翰签署了这份人权契约。虽然这对农奴们来说改变不大，但它极大地限制了国王的征税权，并规定了在惩罚之前必须进行审判。从很多方面来讲，它是美国《权利法案》的历史先驱。

 

最后，在14世纪，中世纪教会的统治遭受了黑死病的沉重打击。这种疾病的传播一直持续到17世纪，夺走了欧洲很大一部分人口的生命。几个世纪以来，人们一直留意着教会关于世界末日的教义，以及在那个时候会来帮助信徒的天使军团的说法。当黑死病袭来时，教会立刻宣称这是最后的“被提”时刻，并坚称只有世上的罪人会遭受苦难。

 

这是一场政治灾难。黑死病席卷了当时已知的世界，且不管受害者是否虔诚。更糟糕的是，社会中受黑死病影响最小的群体是犹太人，这得益于他们关于清洁方面严格的宗教律法。而这些人正是教会曾预言会最先倒下的人。如今，如果黑死病真的是世界末日的大决战，那么犹太人恰恰证明了他们才是“上帝的选民”。教会对此无能为力，它的天使军团也只能按剑不动。这最终打破了教会对欧洲的魔咒。16世纪的人们觉得，当真正面临危机时，他们所信奉的宗教信仰辜负了他们。于是，他们开始慢慢地寻求其他答案。这结束了天主教会的束缚，开启了文艺复兴时代。

 

1450年，约翰内斯·古腾堡发明了印刷机，在传播交流和学术研究方面引发了一场革命，其影响可与我们如今互联网的发展相媲美。1492年，哥伦布探索了新大陆。1517年10月31日，马丁·路德将他的《九十五条论纲》副本钉在了维滕贝格城堡教堂的大门上，这导致罗马教会分裂为天主教和新教教派。国王亨利八世创立了英国新教圣公会，他的女儿伊丽莎白在1558年至1602年的统治期间巩固了这一教会。

 

16世纪末17世纪初，约翰内斯·开普勒、伽利略、约翰·迪伊以及其他许多人站到了科学界的前沿；这些人常常与天主教会直接对立。这一时期也涌现出了历史上最著名的一批魔法师，比如约翰内斯·特里特米乌斯（1462-1516）、约翰·迪伊博士（1527-1608）、焦尔达诺·布鲁诺（1548-1600）等人。现代学校里不会教授这些内容，但那些最初为我们对世界的基本科学认知奠定基础的人，他们的书架上都放着魔典，而且/或者声称自己是各种神秘组织的成员。

 

文艺复兴尤其为人所知的一点是，思想从基于亚里士多德的中世纪哲学转向了更具泛神论色彩的新柏拉图主义观点。15世纪后期，马西里奥·菲奇诺翻译了《赫尔墨斯文集》，他认为这部文集真实地反映了古埃及宗教，也是柏拉图和希腊哲学的源头。当然，如今我们知道赫尔墨斯派的技艺起源于公元初期，而且是他们受到了柏拉图的影响。然而，在15世纪时人们并不明白这一点，菲奇诺的著作在神秘主义者和神秘学研究者中引发了一股“埃及热”。

 

就在菲奇诺传播赫尔墨斯教义的同时，皮科·德拉·米兰多拉也在为卡巴拉做着同样的事情。这两种传统（赫尔墨斯传统和卡巴拉传统）在几个世纪前就已经流行过，但由于教会的打压而大多失传。像菲奇诺和米兰多拉这样的人的努力，重新激发了神秘主义运动，进而催生了文艺复兴时期神秘主义者的精神价值观。这种新柏拉图主义的赫尔墨斯-卡巴拉哲学，正是亨利·阿格里帕在其《神秘哲学三书》中详细阐述的内容（就魔典文献而言，这是一本极其重要的著作，详见后文）。

 

这种哲学一直延续到17世纪，并在德国的一场名为“玫瑰十字会”的神秘主义运动中达到了顶峰。1614年和1615年，以这个兄弟会的名义匿名出版了两份宣言（通常被称为《名声》和《自白》）。这两份宣言都采取了非常强烈的反教皇立场，坚持宗教宽容，主张将科学发展视为一种精神艺术，并倡导对教育、宗教和伦理进行改革。这些“玫瑰十字会会员”深受赫尔墨斯主义的影响（他们将炼金术视为最神圣的科学），并且从约翰·迪伊博士在公元1564年的《象形单子》中所概述的哲学中汲取了很多思想。

 

很有可能，玫瑰十字会在任何实际意义上都并不存在。玫瑰十字会成员声称他们只会在一个“无形学院”中聚会，而且有许多微妙的暗示表明，这只是一种隐喻。玫瑰十字会的宣言是面向世界上所有自由思想者和精神探索者的，尤其是那些渴望新时代曙光的到来、追求知识进步以及摆脱罗马教会压迫的人。对于所有追求这些目标的人来说，无形学院是他们内心的共同之处。在历史上，没有任何一位我们如今会称之为“玫瑰十字会成员”的哲学家或赫尔墨斯神秘主义者，曾宣称自己是这个组织的成员。相反，正是他们“工作”的成果，使他们成为了玫瑰十字会思想者。

 

这标志着本书所关注的古典时期的结束。玫瑰十字会运动开创了一股新的魔法潮流，与魔典的内容相比（见第二章），其本质上少了很多萨满教的色彩。在宣言发表引发的最初轰动之后，欧洲爆发了三十年战争，迫使自由思想运动转入地下。它在地下继续发展，直到最终在启蒙时代和共济会中得以体现。我们现代的许多魔法体系都源自共济会。因此，玫瑰十字会主义处于魔典作者和后维多利亚时代魔法体系创始人共济会之间的中间位置。

 

【第一章第一节完】